〈新教教派與資本主義精神〉

Die Vereinigten Staaten haben seit geraumer Zeit das Prinzip der „Trennung von Staat und Kirche“. So streng wird es durchgeführt, daß selbst eine amtliche Statistik der Konfessionalität nicht existiert, weil es als gesetzwidrig gelten würde, den Bürger von Staats wegen nach seiner Konfession auch nur zu fragen. Die praktische Bedeutung dieses Grundsatzes für die Stellung der Kirchengemeinschaften zum Staat soll hier nicht erörtert werden.

Vielmehr interessiert uns zunächst der Umstand, daß noch vor etwa 2½ Jahrzehnten trotz der absoluten Ignorierung der Konfessionen durch den Staat und trotz des Fehlens aller jener höchst wirksamen Prämien, welche damals die meisten europäischen Staaten auf die Zugehörigkeit zu gewissen privilegierten Kirchen setzten, die (damalige) Zahl der „Konfessionslosen“ in den Vereinigten Staaten trotz ihrer ungeheuren Einwanderung nur auf etwa 6% geschätzt wurde. Dabei bedeutete nun aber die Zugehörigkeit zu einer kirchlichen Gemeinschaft dort ganz ungleich höhere Lasten, namentlich für die Minderbemittelten, als irgendwo bei uns. Publizierte Haushaltsbudgets beweisen es, und mir persönlich wurde u. a. eine fast ganz aus eingewanderten deutschen ungelernten Holzarbeitern in einer Stadt am Erie-See bestehende Gemeinde bekannt, in welcher bei einem Durchschnittsverdienst der Arbeiter von gegen 1000 $ im Jahr deren regelmäßige Abgaben für kirchliche Zwecke fast 80 $ betrugen, – während jedermann weiß, daß schon ein kleiner Bruchteil dieser finanziellen Zumutung bei uns Massenaustritte aus der Kirche zur Folge gehabt haben würde.

Aber davon ganz abgesehen, konnte niemandem, der vor 15–20 Jahren, ehe die letzte akute Europäisierung der Vereinigten Staaten einsetzte, das Land besuchte, die selbst damals noch sehr intensive Kirchlichkeit, welche in allen nicht ganz unmittelbar von europäischen Immigranten überschwemmten Gebieten herrschte, entgehen. Sie war, wie jeder ältere Reisebericht ergibt, früher noch viel stärker und selbstverständlicher als in den letzten Jahrzehnten. Uns interessiert hier nun vor allem eine Seite dieses Tatbestandes. Selbst in Brooklyn, der Schwesterstadt von New York, aber bis vor kurzem mit einer fühlbar stärkeren Erhaltung älterer Tradition, erst recht aber in anderen, weniger dem Einfluß der Immigration ausgesetzten Orten, pflegte es vor kaum einem Menschenalter Geschäftsleuten, die sich neu einführten, stets zu widerfahren, daß bei Anknüpfung gesellschaftlicher Beziehungen unauffällig und scheinbar gelegentlich, aber ersichtlich nie zufällig, die Frage gestellt wurde: „To what church do you belong?“

Und bei näherem Zusehen konnte man sich leicht überzeugen, daß, während die amerikanische Behörde als solche die Frage nach der Konfessionszugehörigkeit, wie gesagt, nie stellte, der private gesellschaftliche und auch der auf Dauer und Kreditgewährung abgestellte geschäftliche Verkehr sie – man durfte annähernd sagen: – immer stellte. Warum? – Eine Reihe kleiner, persönlicher Beobachtungen (1904) mag das zunächst zu veranschaulichen suchen.

Der Schreiber dieser Zeilen fuhr im (damaligen) Indian Territory eine lange Fahrt mit einem Handlungsreisenden in „Undertakers hardware“ (eisernen Leichensteinaufschriften) zusammen im Abteil und erhielt, als er (beiläufig) die Tatsache der immer noch auffällig starken Kirchlichkeit erwähnte, von jenem die Bemerkung gemacht: „Herr, meinethalben mag jedermann glauben oder nicht glauben, was immer ihm paßt; aber: wenn ich einen Farmer oder Kaufmann sehe, der überhaupt keiner Kirche angehört, so ist er mir nicht für 50 Cts gut: – was kann ihn veranlassen, mich zu bezahlen, wenn er an garnichts glaubt? (why pay me, if he doesn’t believe in anything?)“ Das war nun eine immerhin etwas vage Motivierung.

Etwas deutlicher wurde der Sachverhalt schon aus der Erzählung eines deutschgeborenen Nasen- und Rachen-Spezialisten, der sich in einer großen Stadt am Ohio niedergelassen hatte und von dem Besuch seines ersten Patienten erzählte. Sich auf Aufforderung des Arztes auf dem Sopha niederstreckend, um mit dem Nasenspiegel untersucht zu werden, habe dieser sich erst noch einmal aufgerichtet und mit Würde und Nachdruck bemerkt: „Herr, ich bin Mitglied der … Baptist Church in der … Street.“ Ratlos, was diese Tatsache wohl für das Nasenleiden und dessen Behandlung für eine Bedeutung haben könne, habe er (der Arzt) einen ihm bekannten amerikanischen Kollegen vertraulich darüber befragt und die lächelnde Auskunft erhalten: das bedeute nur: „seien Sie wegen des Honorars ohne Sorgen.“ – Warum bedeutete es nun aber eben dies? Das wird vielleicht aus einem dritten Vorgang klarer.

An einem schönen klaren Sonntag Nachmittag Anfang Oktober wohnte ich mit einigen Verwandten – Farmern im Buschwald einige Meilen von M. (Hauptort einer County) in North Carolina – an einem Tümpel, durch den ein von den in der Ferne sichtbaren Blue Ridge Mountains kommender Bach floß, einer Baptistentaufe bei. Es war kalt und hatte die Nacht etwas gefroren. Ringsum an den Hängen der Hügel standen massenhaft Farmerfamilien, die in ihren leichten zweiräderigen Wagen aus der Nachbarschaft, teilweise aber auch von weither, gekommen waren. In dem Tümpel stand, bis an den Leib, in schwarzer Kleidung, der Prediger. In den Tümpel hinein traten – nach Vorbereitungen verschiedener Art – nacheinander ca. 10 Personen beiderlei Geschlechts in gesellschaftlicher Kleidung, wurden auf den Glauben verpflichtet, tauchten dann, die Frauen im Arm des Predigers, gänzlich unter das Wasser, kamen prustend hoch, schlotterten mit angeklatschter Kleidung aus dem Teich, wurden allseitig „beglückwünscht“, dabei schleunigst in dicke Plaids gehüllt und von dannen nach Hause gefahren.

Ein Verwandter, der neben mir stand und, deutschen Traditionen gemäß unkirchlich, verächtlich über die Achsel spuckend zusah, wurde beim Eintauchen eines der jungen Männer aufmerksam: „Look at him, – I told you so!“ – Auf die Frage (nach Beendigung der Zeremonie): Warum hast Du Dir das, wie Du sagst, vorausgedacht? kam die Antwort: „Weil er eine Bank in M. aufmachen will.“ – Sind denn so viele Baptisten in der Gegend, um davon zu leben? – „Durchaus nicht, aber er bekommt ja, nun er getauft ist, die Kundschaft der ganzen Umgegend und wird alles niederkonkurrieren.“ Die Rückfragen, warum? und wodurch?, ergaben: daß die Rezeption in die dortige, noch streng an der religiösen Tradition haftende, Baptistengemeinde, welche erst nach sorgsamster „Erprobung“ und nach peinlichsten, sich bis in die frühe Kindheit zurückerstreckenden Recherchen über den „Wandel“ („disorderly conduct“? Wirtshausbesuch? Tanz? Theater? Kartenspiel? unpünktliche Zahlung von Verbindlichkeiten? sonstige Leichtfertigkeiten?) erfolgte, als eine derart absolute Garantie der ethischen Qualitäten eines Gentleman, vor allem: der geschäftlichen, gelte, daß dem Betreffenden die Depots der gesamten Umgegend und schrankenloser Kredit konkurrenzlos sicher seien. Er sei ein „gemachter Mann“.

Weitere Beobachtung ergab, daß diese oder doch sehr ähnliche Erscheinungen sich in den verschiedensten Gegenden ähnlich wiederholten. Es kamen diejenigen (und im allgemeinen nur diejenigen) geschäftlich hoch, welche methodistischen oder baptistischen oder anderen Sekten (oder sektenartigen Konventikeln) angehörten. Verzog ein Sektenmitglied in einen anderen Ort oder war er Handlungsreisender, so führte er das certificate seiner Gemeinde mit sich und hatte dadurch nicht nur Anschluß bei Sektengenossen, sondern vor allem: Kredit bei aller Welt. Geriet er (unverschuldet) in ökonomische Schwierigkeiten, so arrangierte die Sekte seine Verhältnisse, sicherte die Gläubiger und half ihm in jeder Art, oft noch nach dem biblischen Prinzip „mutuum date nihil inde sperantes“.

Aber nicht diese Erwartung der Gläubiger, daß die Sekte um ihres Prestiges willen sie nicht zu Schaden kommen lassen werde, war das letztlich für seine Chancen Ausschlaggebende, sondern die Tatsache, daß in eine einigermaßen reputierliche Sekte nur aufgenommen wurde, wessen „Wandel“ ihn als zweifelsfrei ethisch qualifiziert erscheinen ließ. Daß also die Sektenmitgliedschaft – im Gegensatz zur Mitgliedschaft einer „Kirche“, in die man „hineingeboren“ wird und die ihre Gnade über Gerechte und Ungerechte scheinen läßt – ein ethisches, insbesondere auch ein geschäftsethisches, Qualifikationsattest für die Persönlichkeit bedeutete. Eine „Kirche“ ist eben eine Gnadenanstalt, welche religiöse Heilsgüter wie eine Fideikommißstiftung verwaltet und zu welcher die Zugehörigkeit (der Idee nach!) obligatorisch, daher für die Qualitäten des Zugehörigen nichts beweisend, ist, eine „Sekte“ dagegen ein voluntaristischer Verband ausschließlich (der Idee nach) religiös-ethisch Qualifizierter, in den man freiwillig eintritt, wenn man freiwillig kraft religiöser Bewährung Aufnahme findet. Ausschluß aus der Sekte wegen ethischer Verstöße bedeutete wirtschaftlich Verlust der Kreditwürdigkeit und soziale Deklassierung.

nicht nur die zwar anscheinend schnell absterbende, aber (damals) noch immer recht wichtige Bedeutung der Kirchlichkeit als solcher, sondern auch gerade dieses besonders wichtigen Zuges. Die Art des Glaubensbekenntnisses war ziemlich gleichgültig. Ob Freimaurer, ob Christian Science, ob Adventist, Quäker oder was immer, war einerlei. Wenn nur das Entscheidende vorlag: die Aufnahme nur durch „ballot“ nach vorheriger Prüfung und ethischer Bewährung im Sinn jener Tugenden, welche die innerweltliche Askese des Protestantismus, also: die alte puritanische Tradition, prämiierte, dann war die gleiche Wirkung zu beobachten. Näheres Zusehen ergab dann das stetige Fortschreiten jenes charakteristischen „Säkularisations“-Prozesses, dem solche aus religiösen Konzeptionen geborene Erscheinungen in moderner Zeit überall verfallen. Nicht nur mehr religiöse Verbände: Sekten also, waren es, welche diese Wirkung entfalteten. Vielmehr diese in stetig abnehmendem Anteil.

Bei einiger Aufmerksamkeit fiel (noch vor 15 Jahren) in die Augen: daß im amerikanischen bürgerlichen Mittelstand (immer: außerhalb der ganz modernen Großstädte und Immigrationszentren) auffällig viele Männer im Knopfloch ein kleines Abzeichen (verschiedener Färbung) trugen, welches am ehesten etwa an eine Ehrenlegionsrosette erinnerte. Auf Befragen: was das sei? wurde regelmäßig ein Verband mit einem zuweilen abenteuerlichen Phantasienamen genannt. Und als dessen Sinn und Zweck stellte sich heraus: daß er fast stets die Funktion einer Sterbekasse, daneben sehr verschiedene andere Leistungen darbot, oft aber auch, und zwar gerade in den Gebieten, die von der modernen Zersetzung am unberührtesten waren, dem Mitglied den (ethischen) Anspruch auf brüderliche Nothilfe seitens jedes bemittelten Verbandsbruders bei unverschuldeter ökonomischer Gefährdung gab, und zwar in mehreren mir damals bekannt gewordenen Fällen wiederum geradezu noch nach dem Grundsatz: mutuum date nihil inde sperantes, oder doch zu einem sehr niedrigen Zinssatz. Ein Anspruch, der anscheinend auch willig von den Verbandsbrüdern erfüllt wurde. Überdies aber, – und dies war auch hier die Hauptsache: – beruhte eben die Mitgliedschaft wiederum auf Ballotage nach vorheriger Recherche und Feststellung der ethischen Bewährung. Und die Rosette im Knopfloch bedeutete also: „ich bin ein nach Recherche und Bewährung patentierter und kraft meiner Mitgliedschaft garantierter Gentleman“: – vor allem wieder in dem geschäftlichen Sinn der erprobten Kreditwürdigkeit. Auch hier konnte festgestellt werden, daß die geschäftlichen Chancen durch diese Legitimierung oft völlig entscheidend beeinflußt wurden.

Alle diese Erscheinungen, die – zum mindesten die religiösen – in ziemlich schnellem Verfall zu sein schienen, waren wesentlich auf den bürgerlichen Mittelstand beschränkt. Sie waren insbesondere das typische Vehikel des Aufstiegs in den Kreis des mittleren bürgerlichen Unternehmertums und der Verbreitung und Erhaltung des bürgerlichen kapitalistischen Geschäftsethos innerhalb der breiten Kreise dieses mittleren Bürgerstandes (mit Einschluß der Farmer). Zwar gehörten bekanntlich nicht ganz wenige (wohl: die Mehrzahl der älteren Generation) der amerikanischen „promoters“, „captains of industry“, der Multimillionäre und auch der Trustmagnaten formell Sekten, besonders den Baptisten, an. Diese indessen naturgemäß oft nur aus konventionellen Gründen, wie bei uns, und nur zur persönlich-gesellschaftlichen, nicht aber zur geschäftlichen, Legitimation. Denn wie schon in der Zeit der Puritaner bedurften naturgemäß solche „ökonomischen Übermenschen“ einer derartigen Krücke nicht, und ihre „Religiosität“ war natürlich oft von mehr als zweifelhafter Aufrichtigkeit. Der Mittelstand: die in und aus ihm aufsteigenden Schichten vor allem, waren ebenso wie im 17. und 18. Jahrhundert Träger jener spezifisch religiösen Orientierung, die man sich sehr hüten muß, bei ihnen als nur opportunistisch bedingt anzusehen.

Aber es darf eben nie übersehen werden, daß ohne diese universelle Verbreitung jener Qualitäten und Prinzipien methodischer Lebensführung, welche durch diese religiösen Gemeinschaften gestützt wurden, der Kapitalismus noch heute sogar in Amerika nicht das wäre, was er ist. Es gibt keine nicht ganz streng feudal oder patrimonial gebundene Epoche der Geschichte irgendeines Wirtschaftsgebiets der Erde, in welcher kapitalistische Figuren von der Art Pierpont Morgans, Rockefellers, Jay Goulds usw. gefehlt hätten, und nur die erwerbstechnischen Mittel, deren sie sich bedienten, haben (natürlich!) gewechselt. Sie standen und stehen „jenseits von Gut und Böse“, – aber: nicht sie, so hoch man ihre wirtschaftsumwälzende Bedeutung sonst anschlagen mag, haben jemals den Ausschlag dafür gegeben: welcher Wirtschaftsgeist in einer Epoche und einem Gebiet herrschend war. Nicht sie, vor allem, waren die Schöpfer und nicht sie wurden die Träger des spezifisch okzidentalen bürgerlichen „Geistes“.

Es soll nun hier nicht auf die politische und soziale Bedeutung dieser und der zahlreichen ähnlichen exklusiven, sich durch Ballotage ergänzenden Verbände und Klubs in Amerika eingegangen werden. Vom Boys' club auf der Schule angefangen zum Athletic Club oder zur Greek Letter Society oder zu einem anderen studentischen Klub gleichviel welcher Art und dann zu einem der zahlreichen Honoratioren-Klubs der Geschäftsleute und des Bürgertums oder schließlich zu den Klubs der Plutokratie in den Großstädten geleitete den typischen Yankee noch der letzten Generation eine Serie von solchen exklusiven Gesellschaften durch das Leben. Zu ihnen Zutritt zu erlangen war gleichbedeutend mit einem Billet zum Aufstieg, vor allem mit der Bescheinigung vor dem Forum seines eigenen Selbstgefühls: sich „bewährt" zu haben. Ein Student, der im College in keinem Klub (oder klubartiger Gesellschaft) irgendwelcher Art Eintritt fand, war in der Regel eine Art von Paria (es sind mir Selbstmorde wegen Nichtrezeption bekannt geworden), ein Geschäftsmann, Commis, Techniker, Arzt, der das gleiche Schicksal hatte, war meist von fragwürdiger Verwendungsfähigkeit. Heute sind zahlreiche derartige Klubs Träger jener ständischen Aristokratisierungstendenzen, welche, neben und – was wohl zu beachten ist – zum Teil im Gegensatz zur nackten Plutokratie, der amerikanischen Entwicklung der Gegenwart charakteristisch sind.

Aber in der Vergangenheit und bis in die Gegenwart hinein war es ein Merkmal gerade der spezifisch amerikanischen Demokratie: daß sie nicht ein formloser Sandhaufen von Individuen, sondern ein Gewirr streng exklusiver, aber voluntaristischer, Verbände war. Wenn sie, bis vor nicht langer Zeit, das Prestige der Geburt und des ererbten Reichtums, des Amts und der diplomierten Erziehung nicht oder doch nur in einem so geringen Grade anerkannten, wie dies sonst in der Welt nur sehr selten der Fall war und ist, so war sie doch weit davon entfernt, jeden Beliebigen mit offenen Armen als gleichgestellt zu rezipieren.

Gewiß: die Frau des amerikanischen Arbeiters, welche der Gewerkschaftler, mit dem man luncht, mitbrachte, hatte – etwas einfacher und linkischer – sich gänzlich der Kleidung und dem Benehmen der bürgerlichen Lady angepaßt. Aber wer, es sei in welcher Stellung immer, in dieser Demokratie als vollwertig gelten wollte, mußte nicht nur sich den Konventionen der bürgerlichen society fügen, einschließlich der sehr strengen Herrenmode, sondern er mußte auch, in aller Regel, sich darüber ausweisen können, daß es ihm gelungen war, in eine der als ausreichend legitimiert anerkannten Sekten, Klubs oder Gesellschaften gleichviel welcher Art hineinballotiert zu werden und sich darin, durch Bewährung als Gentleman, zu behaupten. Wem das nicht gelang, der war kein Gentleman, wer es verschmähte – wie die Deutschen meist –, der hatte einen schweren Weg, vor allem auch: geschäftlich.

Indessen, wie gesagt, die soziale Bedeutung dieser jetzt in tiefgreifender Umbildung begriffenen Zustände soll hier nicht untersucht werden. Uns interessiert zunächst: daß die moderne Stellung der weltlichen, durch Ballotage sich ergänzenden Klubs und Gesellschaften weitgehend Produkt eines Säkularisationsprozesses von der ehemaligen weit ausschließlicheren Bedeutung des Prototyps dieser voluntaristischen Verbände: der Sekten, ist. Und zwar gerade im Heimatgebiet des echten Yankeetums: in den nordatlantischen Staaten. Erinnern wir uns doch zunächst einmal: daß innerhalb der

amerikanischen Demokratie das allgemeine gleiche Wahlrecht (der Nicht-Farbigen! denn für Neger und alle Mischlinge besteht es ja auch heute de facto nicht) und ebenso die „Trennung von Staat und Kirche" erst Errungenschaft einer jungen Vergangenheit, im wesentlichen Anfang des 19. Jahrhunderts beginnend, sind, und daß in der Kolonialzeit in den Zentralgebieten Neu-Englands, vor allem in Massachusetts, Voraussetzung des Vollbürgerrechts im Staat (neben einigen anderen Bedingungen vor allem:) das Vollbürgerrecht in der Kirchengemeinde war, die ihrerseits über Zulassung oder Nichtzulassung verfügte. Und zwar verfügten sie darüber je nach der Bewährung der religiösen Qualität durch den Wandel, wie alle – im weiten Sinne des Worts – puritanischen Sekten. Nicht minder waren in Pennsylvanien bis einige Zeit vor dem Unabhängigkeitskrieg die Quäker Herren des Staats, wenn auch nicht formell allein politische Vollbürger (sondern nur noch kraft einer weitgehenden Wahlkreisgeometrie). Die ungeheure soziale Bedeutung der Zulassung zum Vollgenuß der Sektengemeinderechte, insbesondere: zum Abendmahl, wirkte bei den Sekten in der Richtung der Züchtung jener asketischen Berufsethik, welche dem modernen Kapitalismus in der Zeit seiner Entstehung adäquat war. Denn genau so, wie dies an der Hand jener persönlichen Erlebnisse für Amerika veranschaulicht wurde, hat die Religiosität der asketischen Sekten mehrere Jahrhunderte lang nachweislich überall, auch in Europa, gewirkt.

Blicken wir nämlich in die kirchliche Vorgeschichte dieser protestantischen Sekten zurück, so finden wir in deren Dokumenten, vor allen bei den Quäkern und Baptisten, bis in das 17. Jahrhundert hindurch (und gerade damals) immer wieder den Jubel darüber, daß die sündigen „Kinder der Welt" einander gegenseitig selbst geschäftlich mißtrauen, daß sie dagegen der religiös bedingten Rechtlichkeit der Frommen vertrauen, deshalb ihnen und nur ihnen Kredit und ihr Geld ins Depot geben, in ihren Läden ihre Einkäufe machen, weil sie dort und nur dort reell und zu festen Preisen bedient werden, – was zuerst zum Prinzip erhoben zu haben die Baptisten bekanntlich von jeher für sich in Anspruch nahmen.

Daß die Götter den, der ihnen wohlgefällig ist, sei es durch Opfer, sei es durch die Art seiner Lebensführung, mit Reichtum segnen, war nun freilich eine über die ganze Welt verbreitete Vorstellung. Daß dies jedoch mit dieser Art der religiösen Lebensführung, gemäß dem frühkapitalistischen Prinzip: „honesty is the best policy", bewußt in Verbindung gebracht wird, findet sich zwar nicht absolut ausschließlich, allerdings aber in dieser Kontinuität und Konsequenz nur bei diesen protestantischen Sekten.

Aber nicht nur diese Ethik, von der ja schon im vorigen Aufsatz näher die Rede war, sondern vor allem die sozialen Prämien und Zuchtmittel und überhaupt die gesamte organisatorische Grundlage des protestantischen Sektentums mit allen ihren Wirkungen reichen in die Anfänge der asketischen Sektenbildung zurück. Jene heutigen Rudimente in Amerika sind die Ausläufer einer einstmals überaus penetrant wirkenden Organisation kirchlicher Lebensreglementierung. Machen wir uns deren Art, Wirkungsweise und Wirkungsrichtung in kurzem Überblick klar.

Innerhalb des Protestantismus tauchte das Prinzip der „believers' church": der streng auf „wahre" Christen beschränkten, daher voluntaristischen, von der Welt abgeschiedenen Gemeinschaft eines wirklich heiligen Volkes zuerst deutlich bei den Täufern in Zürich 1523/4 auf, welche 1525 im Anschluß an Th. Münzer – der die Kindertaufe verworfen, aber nicht die letzte Konsequenz: die nochmalige Taufe von als Kinder getauften Erwachsenen (Wiedertaufe) gefordert hatte – die Erwachsenentaufe (einschließlich der – eventuellen – Wiedertaufe) einführten. Wandernde Handwerksburschen, die Hauptträger der Täuferbewegung, trugen sie nach jeder Unterdrückung in neue Gebiete. Es braucht hier weder auf die einzelnen Formen dieser voluntaristischen innerweltlichen Askese bei den älteren Täufern, den Mennoniten, den Baptisten, den Quäkern besonders eingegangen, noch erneut dargestellt zu werden, wie jede asketische Denomination einschließlich des Calvinismus und des Methodismus immer wieder in die gleiche Bahn gewiesen wurde:

oder zu einer Gemeinschaft der als unbescholten beglaubigten religiösen Vollbürger als Herren über die Kirche, der die anderen nur als passive, der Zucht unterstellte Christen niederer Ordnung angehörten: Independentismus. Der äußere und innere Konflikt der beiden Strukturprinzipien: „Kirche" als Gnadenanstalt oder „Sekte" als Verein der religiös Qualifizierten, geht im Protestantismus durch die Jahrhunderte von Zwingli bis zu Kuyper und Stöcker. Aber hier wollen wir nur die praktisch für die Beeinflussung der Lebensführung wichtigen Konsequenzen des voluntaristischen Prinzips uns klar machen.

Erinnern wir uns nur noch des einen: daß der entscheidende Gedanke: die Reinhaltung des Abendmahls – seine Unbeflecktheit durch Teilnahme Unheiliger – (die zentrale soziale Bedeutung des Abendmahls für die christliche Gemeinschaft tritt hier zutage), auch bei den Denominationen, die nicht die Konsequenz der Sektenbildung zogen, speziell bei den prädestinationsgläubigen Puritanern, zu einer Behandlung der Kirchenzucht führte, deren Wirkung nahe der Sektenzucht selber war. Aber bei den Sekten selber – gerade in ihren Anfängen – war die Bewährung unmittelbar entscheidend.

Ebenso betonte der erste konsequente Voluntarist, Browne, in seinem Treatise of Reformation without Tarying for Anie (ca. 1582), daß der Hauptgrund der Verwerfung sowohl des Episkopalismus wie des Presbyterianismus in dem Zwang zur Gemeinschaft beim Abendmahl mit „wicked men" liege. Im Presbyterianismus hat die Sache ebenfalls mühsam ihre Erledigung gesucht. In der elisabethanischen Wandsworth Conference war dies bereits ein Kernpunkt. Die Frage: wer über die Ausschließung vom Abendmahl zu entscheiden habe, spielte im englischen Revolutionsparlament eine wiederkehrende Rolle.

Anfänglich (1645) verfügten Lehrer und Älteste (also: Laien) frei. Das Parlament suchte dann die Fälle der Zulässigkeit des Ausschlusses vom Abendmahl festzustellen und alles übrige von parlamentarischer Genehmigung abhängig zu machen. Das war „Erastianismus" (Staatskirchentum) und dagegen protestierte die Westminster Assembly heftig. Die independentistischen Parteien ragten dadurch hervor: daß sie nur Inhaber von tickets zum Abendmahl zuließen, neben den am Ort angesessenen und als im Glauben unbedenklich anerkannten Gemeindemitgliedern natürlich, und zwar Auswärtigen nur auf Empfehlung von Qualifizierten. Qualifikationsatteste (Empfehlungsbriefe) für den Umzug oder die Reise finden sich schon im 17. Jahrhundert.

Die Frage, wer vom Abendmahl ausschließen dürfe, spielte dann im englischen Revolutionsparlament immer erneut eine Rolle. Zuerst (1645) sollten minister und elders (also: Laien) darüber frei verfügen. Dabei versuchte das Parlament, die Fälle, in denen der Ausschluß zulässig sein sollte, festzustellen und alle anderen an den Konsens des Parlaments zu knüpfen: – ein „Erastianismus", gegen den die Westminster-Versammlung scharf protestierte. Die Partei der Independenten zeichnete sich dadurch aus, daß sie außer ortsansässigen und als religiös vollwertig anerkannten Gemeindemitgliedern nur Personen mit Ausweisen (tickets) zur Kommunion zuließ; Auswärtigen wurden tickets nur bei Empfehlung durch Qualifizierte verabfolgt. Die beim Umzug in andre Orte und für Reisen ausgestellten Qualifikationszeugnisse (letters of recommendation) gehören ebenfalls schon dem 17. Jahrhundert an. Innerhalb der offiziellen Kirche versuchten Baxters Konventikel (Associations), die 1657 in 16 counties eingeführt waren, sich als eine Art freiwilliger Zensurbehörde zu etablieren, die dem Pfarrer bei der Feststellung der Qualifikation und dem Ausschluß von „scandalous persons" vom Abendmahl zur Seite stehen wollte.

In Neu-England ist die ganze Kirchengeschichte mit Kämpfen um die Frage: wer zu den Sakramenten (auch z. B. als Pate) zuzulassen sei, ob die Kinder der nicht Zugelassenen getauft werden dürfen und unter welchen Kautelen und dergleichen, ausgefüllt. Die Schwierigkeit lag dabei darin: daß nicht nur der Würdige allein zum Abendmahl zugelassen werden dürfe, sondern: zugelassen werden müsse, so daß er auch, wenn Zweifel an seiner Würdigkeit ihn befangen machen und er deshalb dem Abendmahl fern blieb, damit doch seiner Sünde nicht ledig wurde; – daß andererseits die Gemeinde für die Reinhaltung des Abendmahls von Unwürdigen, speziell von Verworfenen, Gott gegenüber solidarisch verantwortlich war.

Vor allem aber war die Gemeinde dafür verantwortlich: daß das Abendmahl durch einen würdigen, d. h. im Gnadenstand befindlichen Geistlichen verwaltet werde. Damit tauchte das alte Verfassungsproblem wieder auf. Baxters Kompromißvorschlag: mindestens im Notfall dürfe man auch von einem unwürdigen, d. h. durch seinen Wandel bedenklichen, Geistlichen das Sakrament entgegennehmen, kam nicht durch: das alte donatistische Prinzip des persönlichen Charisma und das der Anstaltsgnade, wie es durch den „Character indelebilis" des Priesters in der katholischen Kirche radikal begründet und für die offiziellen protestantischen Kirchen gleichfalls das herrschende war, stießen rücksichtslos aufeinander – wie in der frühchristlichen Zeit. Die religiöse Verantwortlichkeit der Gemeinde für die Würdigkeit des Geistlichen und der Abendmahlsgenossen war es, welche den kompromißlosen Radikalismus der independentistischen Gedanken begründete. Und blieb es im Prinzip auch weiterhin.

Bekanntlich hat ja selbst noch in den letzten Jahrzehnten das Kuypersche Schisma in den Niederlanden mit seinen tief eingreifenden politischen Konsequenzen seinen Grund darin gehabt: daß der Anspruch der synodalen Kirchenverfassung der Hervormden Kerk der Nederlanden an dem Widerstand der Kirchenältesten (Laien) einer Amsterdamer Kirche, an deren Spitze der nachmalige Ministerpräsident Kuyper stand, der damals auch nur einfacher Laien-Ältester war, scheiterte, die Konfirmationsatteste auswärtiger, von ihnen als unwürdig oder ungläubig angesehener Geistlicher als Legitimation für die Zulassung zum Abendmahl anzuerkennen. Im Grunde ist dies genau derselbe Gegensatz von Presbyterianismus und Independentismus wie im 16. Jahrhundert.

Denn aus dieser Verantwortlichkeit der Gemeinde folgten die entscheidenden Konsequenzen. Zunächst das voluntaristische Prinzip: die freie Rezeption der Würdigen und nur der Würdigen als Gemeindemitglieder. Sodann das Souveränitätsprinzip der einzelnen lokalen Abendmahlsgemeinde. Denn nur sie konnte kraft Kenntnis und Prüfung der Einzelnen deren Qualifikation feststellen. Keine überlokale Gemeinschaftskirchenregierung konnte dies, aus wie frei gewählten Mitgliedern sie auch bestehen möchte. Und die lokale Abendmahlsgemeinde konnte es nur bei beschränkter Mitgliederzahl: nur die relativ kleine Gemeinde war dem Prinzip adäquat.

Wo die Gemeinde zu groß war, bildeten sich entweder Konventikel wie bei den Pietisten, oder es wurden, wie bei den Methodisten, die Gemeindemitglieder in Gruppen organisiert als Träger der Kirchenzucht. Denn diese: eine außerordentlich strenge sittliche Zucht, und zwar Gemeinde-autonome Zucht, war das dritte unvermeidliche Prinzip, welches aus dem Interesse an der Reinhaltung der Abendmahls- (bei den Quäkern: Gebets-) Gemeinschaft folgte. Die Zucht der asketischen Sekten war tatsächlich – darin gleichfalls dem Mönchsorden analog – weit strenger als irgendeine kirchliche Zucht. Sie stellte das Prinzip des Noviziats auf. Im Gegensatz zu den offiziellen protestantischen Kirchen lehnte die Sekte jeglichen Verkehr der Gemeindemitglieder mit dem wegen ethischer Verfehlungen Ausgestoßenen und also in diesem Fall: einen absoluten, auch geschäftlichen, Boykott gegen ihn, zuweilen jede Berührung mit Nicht-Brüdern, sofern nicht unbedingt nötig, entschieden ab. Und sie legte die Zucht in die Hände der Laien. Keine geistliche Autorität konnte der Gemeinde die solidarische Verantwortung vor Gott abnehmen.

Schon im Presbyterianismus war das Gewicht der Laienältesten ein sehr starkes. Der Independentismus aber und speziell die Baptisten bedeuteten geradezu den Kampf gegen die Beherrschung der Gemeinde durch die Theologen, – dem natürlich entsprach eine Klerikalisierung des Laienstandes: er übernahm jetzt, durch Selbstverwaltung, Ermahnung und eventuell Exkommunikation, die Funktionen der Sittenkontrolle. Die Laienherrschaft äußerte sich in der Kirche teils in der Forderung der liberty of prophesying – unter Berufung auf die Zustände der urchristlichen Gemeinde –, einer Forderung, die nicht nur den lutherischen Amtsbegriff, sondern auch die presbyterianische Gottesordnung aufs stärkste verletzte, teils in der grundsätzlichen Opposition gegen den theologischen Berufs-Prediger: nur das Charisma, nicht die Schulung und das Amt sollte gelten. Das Prinzip der Quäker war: in der Andachtsversammlung dürfe jeder reden, aber nur der, den der „Geist" ergreife, solle reden, daher es einen Berufsprediger überhaupt nicht gibt. Andere Sekten zogen natürlich diese radikale Konsequenz nicht oder doch nicht dauernd. Aber der Geistliche war entweder grundsätzlich nicht „Mietling", sondern diente ehrenamtlich oder gegen freiwillige Ehrengabe, oder er trieb seinen Beruf als Nebenberuf und erhielt nur Kostenersatz, oder er war jederzeit absetzbar, oder endlich es herrschte ein Predigerturnus, der nur gelegentlich in demselben „circuit" amtierende Wanderprediger, wie bei den Methodisten.

Wo das Amt (im überlieferten Sinn) und also die theologische Qualifikation noch festgehalten wurde, bedeutete sie nur eine fachtechnische Voraussetzung, als wirklich entscheidende Qualität aber galt das Charisma des Gnadenstandes: seiner Feststellung dienten die Behörden, die sie zu prüfen hatten, wie Cromwells triers (die lokalen Instanzen der Qualifikationsattestierung) und ejectors (die kirchliche Disziplinarinstanz). Man sieht: der charismatische Charakter der Autorität ebenso wie des Gemeindemitgliedschaftsrechts selbst war gewahrt. Wie Cromwells Armee der Heiligen das Abendmahl nur von Händen religiös Qualifizierter nahm, so weigerten sich Cromwells Soldaten, unter einem Offizier zu fechten, der nicht mit ihnen derselben Abendmahlsgemeinschaft der Qualifizierten angehörte.

Im inneren Verhältnis herrschte unter den Sektengenossen der urchristliche Brudergeist, mindestens war dieser gefordert und mindestens bei den Täufern und den aus ihnen hervorgegangenen Denominationen Tatsache. In manchen Sekten war die Anrufung staatlicher Gerichte verpönt, brüderliche Nothilfe Pflicht. Geschäftliche Bevorzugung unter Brüdern selbstverständlich. Das Institut der Ausfertigung von Zeugnissen (über Mitgliedschaft und Wandel) für fortwandernde Brüder bestand von Anfang an. Das Unterstützungswesen der Quäker war so entwickelt, daß die dadurch entstehende Belastung schließlich den Missionseifer lahmlegte. Der Zusammenhalt der Gemeindeglieder war so stark, daß er mit gutem Grund als eines der Motive der stets dichten und von Anfang an stark städtischen Besiedlung Neu-Englands – im Gegensatz zum Süden – namhaft gemacht wird. In allen diesen Punkten zeigt sich, wie wir sahen, daß die in den eingangs beispielsweise erwähnten modernen Funktionen der amerikanischen Sekten und sektenähnlichen Verbände die direkten Fortsetzungen, Rudimente und Überbleibsel der einstmals in allen asketischen Sekten und Konventikeln herrschenden, jetzt im Verfall begriffenen Zustände sind. Der gewaltige exklusive „Kastenstolz" der Sektierer ist von Anfang an bezeugt.

Was ist es nun eigentlich bei dieser ganzen Entwicklung, was für unsere Frage entscheidend war und ist? Die Exkommunikation hatte im Mittelalter Folgen auch für das politische und bürgerliche Dasein, formell sogar schärfere als dort, wo die Sekten frei existierten. Nur Christen konnten auch im Mittelalter vollberechtigte Bürger sein. Und der Bischof konnte im Mittelalter durch die Möglichkeit, den schuldnerischen Bischof mit kirchlichen Zuchtmitteln zu verfolgen, von Aloys Schulte glänzend dargestellt, kreditwürdiger werden als der weltliche Fürst. Der preußische Leutnant hatte den gleichen Kredit durch den Druck, mit dem ihm wegen Nichtbezahlung die Absetzung drohte. Gewiß. Aber: zunächst einmal ist in allen diesen Fällen die Lebensführung, welche durch jene Umstände und Mittel prämiert oder diskreditiert wurde, eine ganz andere als diejenige, welche die protestantische Askese züchtete oder unterdrückte.

Die mittelalterliche – wie die lutherische – Kirchenzucht lag: 1. in den Händen kirchlicher Amtsträger, 2. wirkte, soweit sie wirkte, durch autoritative Mittel, 3. bestrafte bzw. prämierte einzelne konkrete Handlungen. Die puritanische und sektarische Kirchenzucht: 1. lag mindestens teilweise, oft ganz, in den Händen von Laien, 2. wirkte durch die Notwendigkeit der Selbstbehauptung, 3. züchtete Qualitäten, oder wenn man will: las aus. Das letzte war das Wichtigste. Um in den Kreis der Gemeinschaft aufgenommen zu werden, mußte der Sektenmitglied (oder Konventikel-Genosse) Qualitäten bestimmter Art besitzen, deren Besitz, wie im ersten Aufsatz dargestellt, für die Entwicklung des rationalen modernen Kapitalismus wichtig war. Und um sich darin zu behaupten, mußte er jene Qualitäten fortdauernd bewähren: sie wurden dadurch in ihm stetig und ununterbrochen gezüchtet. Denn wie sein jenseitiges Heil, so hing seine ganze diesseitige soziale Existenz davon ab, daß er sich „bewährte". Es gibt erfahrungsgemäß kein stärkeres Mittel der Züchtung von Qualitäten als die Nötigung zur Selbstbehauptung im Kreise der Genossen.

Denn – noch einmal – nicht die ethische Lehre einer Religion, sondern dasjenige ethische Verhalten, auf welches Prämien gesetzt sind durch die Art und Bedingung seiner Heilsgüter, ist „das" in soziologischem Sinne spezifische „Ethos" einer Religion. Beim Puritanismus war dies eine bestimmte methodisch-rationale Art der Lebensführung, welche – unter gegebenen Bedingungen – dem „Geist" des modernen Kapitalismus den Weg ebnete. Die Prämierung geht: auf „Bewährung" vor Gott, im Sinn der Heilsversicherung – bei allen puritanischen Denominationen; auf „Bewährung" vor den Menschen, im Sinn der sozialen Selbstbehauptung – innerhalb der puritanischen Sekten. Beides ergänzte sich in der gleichen Wirkungsrichtung: sie halfen den „Geist" des modernen Kapitalismus, sein spezifisches Ethos: das Ethos des modernen Bürgertums, „entbinden". Die asketische Konventikelbildung und, insbesondere, Sektenbildung mit ihrer radikalen Durchbrechung patriarchaler und autoritärer Gebundenheit und ihrer Interpretation des Satzes: daß man Gott mehr gehorchen müsse als den Menschen, war eine der wichtigsten geschichtlichen Grundlagen des modernen „Individualismus".

Zum Schluß noch eine vergleichende Bemerkung zum Verständnis der Art dieser ethischen Wirkung. In der mittelalterlichen Zunft fand sich vielfach eine ganz ähnliche Kontrolle des allgemeinen ethischen Standards der Mitglieder wie die durch die Kirchenzucht der asketischen protestantischen Sekten geübte. Aber die Verschiedenheit des Effekts auf die individuelle ökonomische Haltung liegt auf der Hand. Die Zunft vereinigte Berufsgenossen, also Konkurrenten, und diente dem Zweck: die Konkurrenz und das in ihr zur Geltung kommende rationale Gewinnstreben einzuschränken. Die Sekte dagegen vereinigt, durch Auslese und Züchtung, die nicht kraft Lehre und Familienbeziehungen beruflich-technisch qualifizierten Berufsgenossen, sondern die ethisch qualifizierten Glaubensgenossen, kontrolliert und reglementiert deren Lebensführung ganz und gar im Sinn formaler Rechtlichkeit und methodischer Askese, ohne materiell nahrungspolitische Zwecke, welche die Expansion des rationalen Gewinnstrebens hemmen müßten. Kapitalistischer Erfolg eines Zunftgenossen unterwühlte den Zunftgeist – wie in England und Frankreich geschehen – und wurde deshalb perhorresziert. Kapitalistischer Erfolg eines Sektenbruders – wenn legal erzielt – war Beweis seiner Bewährung und seines Gnadenstandes, hob das Prestige und die Propagandachancen der Sekte und wurde deshalb willkommen geheißen – wie oben die immer wieder zitierten Äußerungen zeigen. Die Organisation freier Arbeit in Zünften, in ihren okzidental-mittelalterlichen Formen, war – sehr im Widerspruch zu ihrer Absicht – gewiß nicht nur eine Hemmung, sondern auch eine Vorstufe der kapitalistischen Arbeitsorganisation, ohne die vielleicht nicht möglich. Aber den Geist des modernen bürgerlichen Kapitalismus konnte naturgemäß die Zunft nicht aus sich erzeugen. Denn den ökonomisch „individualistischen" Antrieb, den sie nicht zu schaffen und religiös zu legitimieren und zu verklären vermochte, konnte nur die Lebensmethodik der asketischen Sekten erzeugen.